人在理性和策略之外，必然存在一些旁的、非这样做不可的理由。
1. 我们并非既站在事外又站在自己之外，一方面计算自己的种种条件，一方面计算候选之事的种种利弊，然后做出理性的决定。我也许可以这样刻画我买股票时的情形，这样刻画我在婚姻介绍所挑肥拣瘦的情形，但有血有肉的生活不是这样。
2. 生活深处，世界不是分成你和你要选择的东西，你跟你周边的人与事融合为难解难分的命运。如果只关心选择，不妨说，随着生命的深入，一个人的选择余地越来越小，然而，生命不是一道关于选择数目的数学题。……与命运为侣一道浮沉就好些吗？我觉得总比站在外面好些，虽然命运本身不是什么甜美的东西。
3. 我们可以把世上所有的事情都放到对面，然后按重要性加以排列……好，擘画天下的理论家为我们排出了次序。……如果一个社会里，人人都按照一套固定的价值排序来生活，人人都争做影子次序里最重要的事情，在尚有孩子失学前就无人去救助黑熊，那会是一个多么让人丧气的社会。
4. 经济学、博弈论只涉及策略。……（它们）各自在自己的学科框架内研究人类行为的一部分或一个方面，各有各的成就和效用，但它们从来不是对人性总体的研究，从来不可能发现“人的本质”。科学只能解释机制意义上的原因……为了揭示机制，科学家必须排除道德不道德的区别……这些都要求我们在有别于科学的另一个层面上思考。
5. 你自私，也许没谁拦得住，但又何必弄得好像那份自私背后有一套科学原理的支持？
1. 在志意的快乐那里，每一分辛苦本身就是一分快乐。
2. 实际上，科学掌握的客观规律越是确定不移，它们与人生的道理就越不相通，因为它们本来是通过清洗掉意义才被求得的。
3. 道理越根本，似乎言说就越无力，会通于一，就无可言说了。这个一，怎么称呼？道、理、太一、太极、无极？语词本来用来分殊，所以庄生曰：既已为一矣，可得有言乎？庄生，以及说了那句无人不晓的“道可道非常道”的老子，都被称作道家。其实，儒家论理，照样要碰到这无可言说之境，大儒程颐就说：“一阴一阳之谓道，此理固深，说则无可说。”“吾道一以贯之”的那个“一”，孔子自己没落实它是什么，“忠恕而已矣”是门生曾子落实说的。
4. 对于思想者而言，没有定于一尊的至道。渴求一尊至道的人，须得把眼光转向信仰。思想的求道者须始终培育承受不确定的勇气，一如信仰者须始终培育承受确定性的勇气。
5. 大一统观念的瓦解，并不自动地带来思想的自由对话。观念的舞台上，演出着五花八门的主义：个人主义、民族主义、民粹主义、宗教原教旨主义、科学主义，更不消说消费主义。唱都在唱，但没有互相聆听，热闹之余，我们这个时代始终没有培育起厚重的意义。在没有绝对标准的世界中寻求贯通之理，辨别虚幻与真实，对于思想者来说，还是一件刚开始学习的课业。
1. 我们这一代人，心里分了很多层，最深的喜悦和烦恼，从来不直接出口。所以非要有知心朋友不可，彼此之间，谈的是事务，谈的是世间万象，人心深浅，都在其中了。
2. 比如日本，相对而言他们现代化发展不那么被动，相应地，文化和信仰的改变比较缓和。变化缓和，于是人们就有时间去对信仰进行重塑或修正。与西方或我们的邻国相比，我们的信仰失落就显得格外触目。变总是要变的，但变得比较缓和，变化就比较积极；变得太剧烈，就造成危害。
3. 与信仰、精神生活相对的，财富、权力、色情，这些是最世俗的东西。这些东西从来就在那，只不过今天信仰和精神衰落，这些世俗的东西“赤裸裸”地发挥力量。而在过去，信仰和精神传统会起到缓冲作用。